Разместить объявление

Животные в восточном календаре - 3

14.01.2006

Читать Животные в восточном календаре. Часть 1

Змея

Гюрза

Один из интереснейших и противоречивых символов в мировой мифологии и искусстве. Дело в том, что змеи водятся практически на всех континентах и у всех народов, разве что за исключением Крайнего Севера. "Дружба" человека с этим животным кажется нам весьма сомнительной, хотя мы не гнушаемся изящных сумочек из змеиной кожи, а змеиный яд в гомеопатических дозах входит в состав лекарственных средств и зачастую приносит организму несомненную пользу.

Более того, в последние десятилетия люди держат дома всяческих рептилий, в том числе и неядовитых змей, в качестве домашних питомцев. От змеи нельзя потребовать ласки: она не принесет вам тапочки, не потрется о ноги и не споет вам песенку, словно канарейка, но есть в этих существах нечто притягательное и завораживающее. Все рептилии очень грациозно двигаются, некоторые часами могут сидеть неподвижно, словно изваяние.

Такое животное несет в себе некие эстетические функции (правда, "на любителя"): их отстраненность, тихое и загадочное поведение, неземной взгляд как-то успокаивают, зачаровывают, снимают стресс. Кстати, спросите у любого хозяина, чем же вас привлек ваш питомец - и вы услышите много интересного. Просуществовав вместе со своим любимцем долгое время, человек подмечает интересные особенности поведения того или иного животного, понимает его неповторимый характер и даже в какой-то степени сможет приручить. Если есть спрос - значит, чем-то эти звери тоже хороши. К теме змей и прочих рептилий наш журнал уже обращался и будет обращаться еще не раз.

Есть такое изображение: змея, кусающая свой хвост. В индийской мифологии такая змея - символ круговорота времени во Вселенной - все движется и в конце концов возвращается к началу. У греков есть похожее изображение, означающее единство мира, его рост и развитие, а змея с четырьмя лапками обозначает четыре основных стихии (огонь, вода, воздух и земля) в своем единстве, из которых и состоит весь мир.

В тантризме (особое учение в Индии) она символизирует течение жизненной силы и энергии. У индейцев Северной Америки змея - символ воды. Она лежит на дне колодца и ждет жертвоприношения: от ее могущества зависит, будет год плодородным или нет, выпадут ли дожди, достаточно ли будет воды в источниках. Племена майя создали еще более красивый и даже поэтичный образ - яркая, разноцветная, необыкновенно красивая змея, покрытая перьями - она означает воду и бурный рост растительности под действием благотворных дождей. Змея на кресте - символ раннего христианства.

Как ни странно это звучит, первые приверженцы этой веры и гностики отождествляли со змеей абстрактный образ Иисуса Христа. Странным это кажется сейчас, потому что потом, распространившись по всему миру, христианство приняло на веру всю Библию, включая и Ветхий Завет, где черным по белому написано: именно в виде змея-искусителя явился к Адаму и Еве дьявол. Но дело в том, что не все племена, первыми принявшие христианство, были знакомы с иудейскими верованиями, а в процессе развитая христианская религия много раз трансформировалась: менялись точки зрения, образы и оценки тех или иных библейских событий, искажались, преобразовывались в различных переводах и сами священные тексты.

Символ медицины (змея на чаше) можно рассматривать по-разному. В буквальном смысле слова: змея, дающая яд, то есть вещество, непригодное для производства и использования и даже вредное, но в некоторых ситуациях и в разумных дозах способное решить проблемы и даже спасти здоровье. Это как нельзя лучше вписывается в философию и этику медицины как таковой: "не навреди", знай меру, ищи пользу везде и все используй рационально; средства могут быть любыми, лишь бы благородная цель (исцеление человека) была достигнута.

Чаша, на которой змея сидит - сосуд для смешивания, изготовления и потребления лекарств. А вот в абстрактном смысле этот символ гораздо глубже: змея символ мудрости на востоке (а медицина, как известно - наука, и без мудрости и знаний в ней не обойтись), а чаша - мистический символ жертвенности, священнодействия, обряда. Таким образом, змея и чаша в соединении образуют союз рационального и мистического, разума и духа, мудрости и таинства. Одной наукой и умением, без души и трепетного, таинственного отношения к человеку как к чуду природы, в искусстве врачевания не обойтись.

А теперь давайте обратимся к другой, не менее интересной теме - к ругательствам. "Змей поганый", "змея подколодная", "зеленый змий", змея-теща, змея-невестка (это с чьей стороны смотреть - "отцов" или "детей"). Почему же именно этим словом принято оскорблять человека? Дело, наверное, в страхе и отвращении к облику змеи. А негативный образ змей имеет под собой более глубокие корни в мифологии и мировой религии.

Змеями населены картины-"ужастики", изображающие ад или кошмары - подобные моменты встречаются у Босха, Брейгеля, Дюрера, в офортах Гойи, на православных иконах и фресках. Телами или головами змей часто наделяются и химеры - вымышленные существа, которые должны были внушать человеку ужас (вспомните фигуры химер знаменитейшего собора Нотр-Дам в Париже). Более того, змея - некий прообраз дракона. Так, например, китайский дракон больше напоминает змея, нежели ящера с крыльями.

На православных иконах святой Георгий тоже побеждает именно змееподобное существо - этот иконописный сюжет так и называется - "Чудо Георгия о змие". Откуда столько человеческой злобы, нападок и гонений? С таким существом, как змея, у человека постепенно сложились некоторые мистические ассоциации: это животное смотрит, не мигая, движется то лениво, то молниеносно, практически не издает никаких звуков и не выражает эмоций.

Тело змеи не имеет конечностей, покрыто чешуей и не кажется сильным или совершенным, тем не менее ее способность ужалить таит в себе гибель для тех, кто ее намного больше и сильнее. Все, что кажется таинственным и непонятным у западного человека вызывает мистический страх и "списывается" на вмешательство темных сил, и это касается не только существ малоприятных, но и просто загадочных (вспомним хотя бы пресловутую черную кошку!).

Психология же людей Востока (имеются в виду не мусульмане, а более "демократичные" религии - индуизм, буддизм и др.) совсем иная. Это связано с темпераментом той или иной нации, культурными традициями, образом мышления, менталитетом. Так вот, на востоке как раз превозносится все таинственное, непонятное, созерцательное. Отсюда и поклонение змее, и образ мудрости и миропорядка, и почтительное отношение к той твари, с которой живешь бок о бок.

Лошадь

Это благородное, прекрасное создание, прославленное в мифах и преданиях, имеет положительную оценку почти всегда. Еще бы! Ведь это животное-друг, животное-кормилец: на нем можно вспахивать землю, передвигаться на большие расстояния, вести военные действия. Некоторые племена до сих пор употребляют в пищу конское мясо и молоко. Лошадь обладает необыкновенно развитым интеллектом, мало агрессивна, но очень привязчива по отношению к хозяину. Порой любовь к лошадям доводится до культа. Сколько царственных особ и знаменитых полководцев оказывали почести своим коням, наряжали и украшали их с необыкновенной пышностью, хоронили с почетом...

В славянских традициях конь - один из наиболее священных животных. Это одновременно и языческий и православный образ, атрибут как многих богов, так и множества христианских святых. Лошадь еще и мистическое существо, связанное с культом плодородия и смертью, своеобразный проводник на тот свет. Во множестве легенд необыкновенно развит образ всадника-героя (св. Георгий, Илья-пророк, Фрол и Лавр и т.д.).

Кстати, в день поминовения святых Фрола и Лавра на Руси устраивался специальный праздник для лошадей - выставки, скачки, гулянья. Лошадей наряжали и подводили к церкви, запрещали им работать. Образ коня часто встречается среди ряженых - на Святки, Юрьев день, праздник Ивана Купалы. На свадьбе лошадь часто принималась от жениха в качестве выкупа за невесту. Во времена язычества после смерти хозяина коня сжигали и хоронили вместе с ним.

Образ лошади как проводника в мир иной очень широк и разнообразен. Он встречается у многих народов - от древних греков до славян. Не обязательно, что на волшебном коне герой попадет в царство мертвых - просто именно лошади отводится почетная роль как бы преодоления границ между нашим, будничным миром и миром сказочным.

Крылатый Пегас в античной культуре не только возносил всадников на небывалые высоты; он же посещал поэтов и переносил их в мир вдохновения и грез. А в сказках, которые рассказываются в простонародье и где уже действуют не боги, а люди, именно конь зачастую творит чудеса, несет седоков в страны дальние, небывалые, часто выручая несмышленых иванушек и емель из безвыходных ситуаций. Там, где всадник седлает коня, и начинается настоящая сказка.

Еще один интересный образ - повозка, колесница, управляемая всадником. Древнегреческий бог солнца Гелиос разъезжал по небу в золотой колеснице. За то время, что он проделывал круг, на земле светило солнце, а когда он уходил со своими конями на отдых, наступала ночь. В символике карт Таро тоже есть образ колесницы.

Человека несет судьба, но и он не должен зевать, ведь ситуацией можно и управлять - вот примерное толкование такой карты, хотя в разных трактовках и традициях это значение может меняться. Главный образ, который показывается художниками и авторами сказаний, когда они изображают повозку - движение вперед через неизвестность и трудности, стремление чего-то достичь, изменить, добиться исполнения желаемого, мотив дороги.

Коневодство и конный спорт - достаточно распространенное сейчас увлечение. Лошадьми "заболевают" на всю жизнь: кто-то с самого детства, кто-то в более зрелом возрасте. Ощущение скорости, движения, единения с животным, общности и понимания - это только часть аргументов, которые может выдвинуть любой коневод.

Самое же главное - взаимная любовь и самоотдача коня и всадника. Оказывая должное уважение коню, взамен получаешь преданного друга и помощника. Это понимали еще в древности, и именно трепетное отношение к лошади и породило множество красивых художественных образов, легенд и традиций, одна из которых - почитание лошади как покровительницы года.

Коза

Еще одно достижение человека при одомашнивании животных - приручение рогатого скота и доброе "сотрудничество" с этими замечательными животными. Именно козы получили большую популярность на любых географических широтах. Им хорошо и в горах и на равнине, как в теплом климате, так и в средних широтах.

В некоторых вариантах восточных мифологических традиций год Козы заменен на год Овцы или барана. Как коза, так и овца в корне своего образа имеют много общего: именно с ними связана масса легенд о пастухах, именно эти животные выступают как символ жертвенности и чистоты, так и злого начала. Русскому человеку "роднее" коза, поэтому именно ей и посвящен этот маленький рассказ.

Из козы люди создали множество химер. Не надо далеко ходить за примерами: древнегреческие сатиры, люди с козлиными ногами, составляли свиту веселого бога виноделия Диониса. Они символизировали как позитивную энергетику веселья, радости, пения и танцев, так и грубую мужскую сокрушительную силу - разбойничали, похищали девушек. Во время шабашей сатанистов предводители этих игрищ выглядели иначе: человекокозел был одет наоборот - в маску или головной убор в виде козлиной морды или с козлиными рогами. Еще один интересный образ - зодиакальный знак Козерога.

Он изображается в виде козы с задней частью змеи. Такая двойственность связана с тем, что именно в период царствования этого знака приходит новый год, световой день в конце декабря начинает удлиняться, но солнце как бы еще находится в глубине (отсюда и рыбий хвост как символ чего-то скрытого). Времена меняются, один образ сменяет другой, зима как бы "переламывается", идет на убыль, приближая весь мир к весне.

В античной и иудейской традиции маленький козленок или ягненок предназначался для жертвы суровым древним богам. И в радости (в пору праздников) и в беде (когда все плохо, с проблемами не справиться и надо просить помощи у потусторонних сил) человек отдавал своего питомца на заклание - резал сам или отдавал жрецам. Считалась, что жертвенная кровь агнца целительна: она как бы искупает грехи, символизирует очищение, обновление, возвращение к жизни.

К счастью, варварские обряды смертоубийства животных и людей отошли в прошлое, но вот отношение осталось: в сказках, легендах, иконах и живописных полотнах. Именно в козленка

превращается беззащитный и глупый братец Иванушка, а козлят и барашков до сих пор изображают на рождественских и пасхальных открытках. Христа во многих молитвах тоже называют агнцем: своей жизнью и гибелью он как бы принес себя в жертву во имя спасения всех людей.

Негативный образ козы не менее силен, чем положительный. Ведьмы на шабаше якобы катались на козлах, сатану и злых духов часто тоже изображают с телом или головой козла, да и всем до боли знакомый образ черта имеет под собой именно "козлиную" основу. Именно такое отношение и породило массу поверий о "нечистоте", злобности и грубости этого животного. Более того, именно это слово, "козел" или "коза" (в зависимости от пола) стало самым страшным оскорблением для человека: так в сердцах называют совершенно никчемную личность, предателя, труса и хама, очень сильно кому-либо навредившего - одним словом, врага.

В нашей стране это ругательство настолько оскорбительное и мощное по своей силе, что граничит с матерной бранью и в "хороших домах" не употребляется. Еще одно заблуждение человечества, еще одно несправедливое оскорбление в адрес наших братьев меньших, не сделавших нам ничего плохого...

Тем не менее, люди Востока и здесь оказались мудрее нас. Они "подарили" символ года этому животному - на мой взгляд, совершенно заслужено. Кстати, никто не оспаривает ценности козьего молока - оно не только спасет от голода, но и обладает множеством полезных и целительных качеств, а для роста и развития детей подходит просто идеально! Козья шерсть используется не только в утилитарных целях, но и для изготовления красивых вещей - вспомните те же "ангорские" свитера или пуховые платки! Да и животное это неприхотливо в содержании, не требует специального ухода, а во время выпаса само находит себе пропитание. Кстати, о выпасе...

Образы коз и ягнят как нельзя вписываются в символику так называемого пасторального жанра: живописные сценки, сентиментальные рассказы о влюбленных юных пастушках, песенки и романсы... Здесь животные служат хорошим фоном, антуражем, придающим всей атмосфере любого сюжета романтический оттенок. Многие древнегреческие герои "вышли" именно из пастухов, а столетия спустя этот образ трансформировался в нечто легкое, изящное, воздушное и порой даже фривольное.

Именно на пастушеско-"козлячей" символике и замешан весь стиль барокко: его витиеватость, легкомыслие и роскошь, радующая глаз, культ человеческой чувственности, молодости и наивности. Пухленькие розовощекие пастушки превратились в ангелочков и сказочных дев, орнаменты из рогов и волнистой шерсти - в вычурные скульптурные завитушки, природные ландшафты - в пейзажи, а народные трогательные песенки и мелодии - в романсы и даже оркестровые симфонии!

Согласитесь, несмотря на слащавую помпезность, этот стиль все равно берет за душу, воплотившись в росписи эрмитажных залов, жизнерадостную музыку Гайдна и Моцарта, шик и богатство Версаля и нашего Петергофа... Человеку свойственно тянуться к чему-то светлому и доброму.

Обезьяна

Ее образ, как и образ Тигра, в мифологии развит не очень широко, поскольку это животное обитает лишь в Восточном полушарии и то - только в жарких странах. В основном, культ обезьяны наиболее широко представлен в Индии и Китае.

В индийской мифологи есть герой Хануман - друг и союзник бога Кришны. Он обычно представляется в рисунках как человек-обезьяна, с которым связано множество подвигов и приключений. Он прекрасно воплотил в себе образ человека, в котором еще много от зверя, но он уже познал божественное начало в любви, дружбе и верности и настолько возвысился в своих духовных исканиях, что сам стал Рамой, воплощением Вишну- земным выражением высочайшей идеи творения.

Эта легенда никому ничего не напоминает? Прямо-таки зачатки дарвинизма! Но вот идея об очеловечивании инстинктов, познании ценностей и работе над собой - это уже не смешно. А вот в западной традиции в баснях и нравоучительных сказочках мартышка представлена как образ глупости, лживости и фиглярства. Опять же, несправедливо. Цирковые обезьяны, зверушки в зоопарках, заповедниках и кинофильмах трогают и умиляют большие толпы. И действительно, приматы необыкновенно умны, а их "вкладом" в научные исследования нельзя пренебречь.

Анна Курц


Поделиться в соцсетях:

ВКонтакт Facebook Google Plus Одноклассники Twitter Livejournal Liveinternet Mail.Ru



При полном или частичном копировании материалов прямая и активная ссылка на www.zooprice.ru обязательна.