Читать часть 1. Год Змеи
Змея в космогонии
Космого́ния (греч. κοσμογονία, от κόσμος – мир, Вселенная и греч. Γονή – рождение) – учение о происхождении или о сотворении Вселенной. Все мифы о сотворении мира, богах и титанах, которые порождали, создавали, колдовали, завоевывали землю и небо, море и сушу, а также о том, как, где и когда появились первые люди и другие живые существа, называются космогоническими мифами, легендами и преданиями.
И в них образ Змеи играет далеко не последнюю роль. Иногда Змея имеет животворящую силу: она сама порождает мир, либо помогает богам в процессе творения, или же становится неотъемлемой частью жизни: например, земной твердью, на которой покоится суша и т.д. Но часто она играет роль отрицательного героя, делая какую-нибудь пакость или внося разлад в гармонию Вселенной, как, например, в библейской притче о змее-искусителе.
Когда Адам и Ева, первые люди, еще обитали в райских кущах, дьявол принял образ змея и соблазнил Еву отведать плодов дерева познания добра и зла. Бог так прогневался на людей, что покарал их не единожды: они были изгнаны из рая, стали смертными, уязвимыми для бед и болезней, должны были добиваться результатов трудов «в поте лица своего» и рожать детей в муках. Каким был змей и как он выглядел – Библия не уточняет, однако все без исключения живописцы и иконописцы пришли к единому канону, изображая древо познания в виде яблони, а дьявола – в виде расположившейся на его ветвях змеи.
По преданиям эвенков, землю создала змея вместе с мамонтом. Змея имела имя – Дябдар (Дебдяр), а мамонт – Сэлли (Сули). Жили они тогда в воде, так как суши не было. Но вот мамонту и змее надоело мокнуть, Мамонт запустил свои «рога» (очевидно, бивни) в воду и стал вытаскивать оттуда землю, змея же принимала ее и разравнивала. Потом таким же образом мамонт достал из воды небо, воздух и вместе со змеей сотворил мир. Правда, некоторые австралийские племена считают, что землю никто не создавал. Просто то, что мы называем землей – это спина огромной змеи Унгуд, существовавшей испокон веков.
У индейцев Южной Америки есть интересная сказка о змее-радуге. Первоначально после сотворения мира все птицы имели одинаковое оперение, мрачное и тусклое. В те далекие времена индейцы, жившие на берегах Амазонки, жили с птицами в мире и согласии и никогда не охотились на них. А в глубинах великой реки обитал огромный змей. Временами после дождя змей покидал свое подводное логово, и его покрытое сверкающими чешуйками великолепное тело переливалось на солнце яркими красками всех цветов радуги.
Очень красив был змей-радуга, и люди заключили союз с птицами и решили вместе добыть его изумительную шкуру. Увидев толпу вооруженных людей на берегу и огромную стаю птиц, хитрый змей нырнул поглубже и спрятался среди корней прибрежных деревьев. Долго думали люди и птицы, как выманить змея на поверхность. Наконец храбрый и решительный баклан вызвался попробовать это сделать. Он собрался с силами и нырнул. В подводных сумерках баклан легко нашел разноцветного змея и стремительно ринулся на врага, атаковав его ударами клюва и когтей.
Не ожидавший такого дерзкого нападения змей выбрался из корней и бросился за обидчиком. Он совсем забыл об опасности и вынырнул на поверхность. Индейцы ловко зацепили длинными баграми грузное тело змея, вытащили на берег и тут же сняли с него кожу. Они веселились и громко обсуждали, сколько красивой одежды сошьют они себе и своим детям. Но тут баклан напомнил о своей победе и заявил, что кожу нужно разделить поровну. «Забери ее хоть всю!»–смеясь, сказал вождь индейцев, уверенный в том, что птице не под силу поднять такой тяжелый трофей. Но смех его быстро оборвался: все птицы дружно ринулись вниз и, ухватив кожу клювами, взмыли с ней в воздух.
Разгневанные индейцы выпустили им вдогонку тучи стрел, но птицы были уже далеко. Они поделили между собой разноцветные клочки змеиной кожи, и их оперение засияло яркими красками. Лишь у храброго баклана оперение темное: сородичи просто забыли о нем, и к концу дележки остался только кусочек черной кожи с головы змеи. А у водяного змея выросла новая кожа, и его гигантское тело время от времени появлялось в небе в виде великолепной радуги. Только индейцам никогда уже не удавалось его поймать.
Змея-орнамент, Змея-символ
Различные изображения змей в живописи, декоративно-прикладном искусстве, графике, архитектуре, ювелирном искусстве, книжных иллюстрациях и других областях творчества известно человечеству с древнейших времен. В зависимости от того, где и как изображается эта рептилия, будет меняться и смысл этого изображения. Например, змея, свернувшаяся в кольцо или кусающая себя за кончик хвоста (этот символ часто называют Уроборосом – по аналогии с одноименным мифологическим существом) означает круговорот всей нашей жизни, возвращение к истокам, законченный путь, который приходит к своей изначальной точке. Зима всегда сменится весной, но жаркая пора цветения вновь будет побеждена осенью и холодом, чтобы возродиться вновь.
Усталый путник, сколь бы долгим не было его путешествие, рано или поздно найдет дорогу домой. Любая задача, даже самая сложная, будет выполнена для того, чтобы жизнь подбрасывала нам новые и новые загадки, назначала испытание за испытанием, которые будут выдержаны с честью и все вновь вернется на круги своя. Форма круга, присущая Уроборосу, является излюбленным мотивом в творчестве художников. В виде Уробороса делались кольца, серьги, кулоны и другие ювелирные украшения, кроме того, свернувшаяся в кольцо змея часто обрамляла текст или рисунок в графике и книжной культуре.
Извивающаяся змея, превратившаяся в узор – это символ превратностей и изгибов судьбы, крутых поворотов и неожиданностей, о которых мы не можем знать заранее. Если орнамент сложен, витиеват и красив, он означает подсознательное стремление художника доказать всем, что даже превратности пути не обедняют нашу жизнь, а только закаляют душу, делают ее сильней и мужественней, а жизнь – более красивой и богатой духовно. Один из самых красивых образов – это змея Амфисбена, мифологическое существо, описанное еще Плинием Старшим как змееподобное чудовище, имеющее две головы на разных концах тела.
Двухголовая змея часто увековечивалась в виде браслетов и колец, которые и по сей день украшают коллекции многих музеев мира. Однако еще в Средние Века многие просвещенные люди – ученые, философы и богословы – не верили в существование этого животного, считая его вымыслом. Амфисбена – любимый персонаж средневековых миниатюристов, украшавших заставки манускриптов затейливыми узорами. Капители колонн многих католических соборов тоже часто украшены симметричными орнаментами, изображающими змею с двумя головами. Змея, обвивающая вертикальную поверхность известна человечеству еще с древнейших времен.
Первая из них украшала кадуцей – жезл бога торговли и путешествий Гермеса (у римлян Меркурия). Этот жезл многократно обыгрывается в геральдической культуре, став вечным символом мудрости на многих гербах и эмблемах, наградных знаках и монетах. У этой змеи есть и не менее знаменитый собрат – змей, обвивающий чашу и ставший символом медицины. В бытовой культуре змеи часто обвивают ножки столешниц, кресел и другой мебели, они же пристроились на ножках бокалов для вина, чашах и вазах. И именно такое изображение Змеи историки и искусствоведы связывают с символом мудрости, которую несет в себе эта таинственная рептилия.
А сейчас мы расскажем вам о самых знаменитых змеях, существующих в реальной жизни, «живых мифах», которые бок о бок живут с человеком долгие тысячелетия.
Кобра
Египетская кобра
Египетская кобра, или гая, известная также под названием настоящий аспид (все кобры относятся к семейству аспидов), была самой почитаемой змеей в Древнем Египте. Эта змея вследствие своей эффектной внешности и исключительной силы яда привлекала внимание людей с самых древних времен. У египтян она считалась символом могущества, и на этом основании ее изображение украшало головной убор фараонов. Кроме того, укус этой змеи использовали в античное время как простой, надежный и быстрый способ отправить к праотцам. Приговоренным к смерти укус аспида назначался в качестве «милости» взамен публичной казни.
Хитроумная Клеопатра, осажденная Октавианом, потеряв надежду вырваться на свободу, избавила себя от пыток и издевательств римских легионеров при помощи этой змеи, ловко упрятанной в корзинку с фруктами. (По другой версии, уже ставшей мифом, Клеопатра совершила такой нетривиальный суицид из-за трагической любовной истории.) Египетская кобра, подобно индийской, часто используется заклинателями змей в их уличных представлениях, имеющих успех у местного населения и у туристов.
В Западной Африке до сих пор существуют обряды ежегодного умерщвления священного животного – покровителя племени. Народ иссапу с острова Биоко в Экваториальной Гвинее считает очковую змею своим богом-хранителем и приписывает ей способность приносить пользу и причинять вред, посылать голод или изобилие. Кожа одного из этих пресмыкающихся, уничтоженного ради жертвы, хвостом вниз свешивается с ветвей самого высокого дерева на общественной площади.
Каждый год иссапу в день вывешивания змеиной кожи совершают особый ритуал, по окончании которого из домов выносят младенцев, родившихся в истекшем году, и прикладывают их ручонки к змеиному хвосту. Делается это с целью отдать детей под покровительство бога племени. Аналогичные традиции существовали (а может быть, существуют и до сих пор) в Сенегале. А члены клана Змеи – псиллы в Экваториальной Африке не препятствуют общению своих детей со змеями, будучи убежденными, что псиллам змеи не могут причинить никакого вреда.
Индийская кобра
Самая знаменитая кобра в мифологии – это индийская кобра, или очковая змея. Про нее существует множество сказок, и в декабрьском номере нашего журнала мы рассказывали одну из них (речь шла о Будде, которого спасла от дождя кобра, накрыв его своим раздувшимся капюшоном). Но это далеко не все интересное, что можно рассказать о грозной и прекрасной «королеве змей». Капюшон индийской кобры украшен своеобразным узором в виде очков, придающим змее при атаке еще более устрашающий вид.
В Индии бытует примечательный миф о происхождении этого рисунка: однажды Будда отдыхал под деревом, и вдруг из леса выскочило страшное чудище и бросилось на него. Кобра накрыла голову Будды своим капюшоном (как и в предыдущей версии мифа) и спасла его. Благодарный бог украсил всех змей этого вида «очковым» узором приложив пальцы, чтобы отличить их от других змей. Эти пресмыкающиеся пользуются в Индии уважением, а в некоторых регионах им даже поклоняются. В садах Нагпура и вдоль побережья Малабара в домах местных жителей имеются специальные уголки, посвященные кобрам: эти змеи считаются предками нагпурских раджей. В некоторых районах Индии женщины, жаждущие иметь детей, возлагают жертвы к изображениям священных кобр.
Если у женщины после этого появляется ребенок, значит, сказалось благотворное влияние Змеи. По такому случаю, счастливая мать устраивает у себя в доме небольшой алтарь, посвященный кобре. В отдельных частях Индии пользовалась популярностью богиня-змея Тлен. У некоторых народов штата Ассам ритуалы, связанные с поклонением этой богине, совершались еще в 20-е годы XX столетия. Известны даже случаи похищения детей с целью принесения их в жертву богине-змее.
Гремучие змеи
Гремучая змея
Несмотря на общий страх перед гремучими змеями, у некоторых племен североамериканских индейцев они считаются символом жизни. У племени алгонкинов существует удивительный миф о происхождении этих рептилий от могущественного бога Маниту. Гремучая змея к тому же считается в этих местах символом мужской мощи. Почтение к гремучим змеям в Древней Мексике было столь значительным, что им приносились человеческие жертвы.
У многих североамериканских индейцев гремучая змея почитается и как божество, способное вызывать дождь. Во время продолжительных засух в честь змеи устраиваются специальные церемонии. Тысячи людей ежегодно становятся свидетелями необычного торжества, равного которому нет нигде в мире. Жители деревни из кожи лезут вон, чтобы раздобыть как можно больше гремучих змей. Затем их с песнями и под бой барабанов вносят в храм. Самым впечатляющим событием в этой церемонии является «змеиный танец» – это пугающее действо по очереди исполняется жрецами племени.
Танцуя, они крепко держат гремучую змею в зубах. После этого потрясающего зрелища, за которым с волнением наблюдает возбужденная толпа, жрецы осторожно вынимают змей изо рта, кладут на землю, а затем с почтением несут обратно в лес, в родную стихию. Считается, что вскоре после необычного танца проливается долгожданный дождь. Змеепоклонники объясняют дружеское расположение змей по отношению к людям тем, что последние почитают их божеством.
Примечательно, что гремучие змеи относятся к подсемейству ямкоголовых змей (семейство гадюковых). Не все ямкоголовые змеи имеют «погремушку»–утолщение на кончике хвоста, издающее характерный звук в момент угрозы. Но не рассказать о ямкоголовых змеях нельзя. Дело в том, что древние индейцы считали, что у ямкоголовых змей есть 4 ноздри, принимая за органы дыхания своеобразный орган, находящийся на макушке. Это – чувствительнейший теплолокатор, способный фиксировать разницу температур окружающей среды в десятые доли градуса.
С таким «прибором ночного видения» ямкоголовые змеи способны «видеть» свою добычу и охотиться даже в темное время суток, практически не пользуясь органами зрения. Одна из ямкоголовых змей носит название мифического существа Лахетис (Lachesis muta) в честь одной из мойр. Мойры (или парки) – предсказательницы судьбы в античной мифологии. Часто они изображались в виде трех страшных старух, но иногда, наоборот, виделись древнегреческим и римским художникам и скульпторам прекрасными юными девами.
Имя Лахетис происходит от греческого слова «лахос» и означает «определяющая участь», «дающая жребий». По преданию, она определяла судьбу еще не родившемуся человеку, заглядывая в гадательный шар, а по другим версиям – сама чертила на волшебном шаре жизненный путь будущего ребенка. Змея, названная именем этой грозной богини Судьбы, как считают исследователи, названа так потому, что извилистый след, оставляемый ею на песке, напоминает изгибы и превратности человеческой жизни, его непростой и запутанный путь в этом мире.
Питон
Бирманский питон
Культ священного питона Данг-Гбе занимал в Бенине столь почетное место, что в честь этой рептилии специально воздвигались храмы. Стремясь умилостивить грозного бога и обеспечить добрый урожай, бенинцы даровали питону множество «жен», которых отбирали из самых привлекательных девочек в возрасте от 8 до 12 лет. Девочки исполняли церемониальный танец, моля священного питона о дожде, после чего могущественному божеству приносились человеческие жертвы. Быть супругой священного питона считалось очень почетным, и любящие родители нередко сами приводили юных дочерей жрицам, отвечающим за отбор «жен». Затем те становились наложницами жрецов храмов, посвященных питону. Рождавшиеся от таких связей дети считались собственностью бога-змеи. В некоторых местах Западной Африки питоны были столь почитаемы, что первый договор между британцами и местными царьками включал специальный пункт о защите различных видов питонов. Убийство змеи, пусть и непреднамеренное, рассматривалось как тягчайший проступок и влекло за собой суровое наказание, а умышленное убийство каралось смертью. Даже в начале XIX века путешественники в Западной Африке могли увидеть множество небольших храмов, где обитали священные рептилии. Эти храмы регулярно посещали местные жители, особенно увечные и больные, надеявшиеся найти здесь исцеление.
Согласно поверьям, существующим в Гане, первые на земле мужчина и женщина не имели понятия о зачатии и поэтому не могли иметь детей. Мудрый питон научил их этому, велев стать лицом друг к другу, полить себе животы водой, а затем отправиться домой и лечь вместе. Африканские Адам и Ева последовали совету змея, и в положенный срок женщина родила очаровательного мальчика. Поэтому-то питоны и считаются священными в этом регионе Западной Африки.
Уж
По европейским поверьям, все змеи обладают вещей силой, необыкновенной мудростью, но один только уж склонен употреблять свою мудрость на пользу дома, где он поселился, и если угождать ему, то и он, в свою очередь, будет радеть за этот дом. Вообще, поселение ужа в доме считается хорошим предзнаменованием: стоит только ужу угодить – и он будет приносить в дом счастье. Но беда, если домашнего ужа прогневать: тогда он постарается жестоко отомстить. Поэтому крестьяне дают своим ужам пищу и питье, и вообще заботятся о том, чтобы их не раздражать. Примечательно, что в стародавние времена европейцы (в том числе и славянские племена) содержали ужей и ежей вместо кошки для защиты от вредных грызунов.
Анна Курц
Литература:
Баешко Л. С., Гордиенко А. Н., Гордиенко А. Н. Энциклопедия символов \ под ред. О. В. Перзашкевича. – М.: Эксмо, 2007.
Гапченко А. В. Животные в мифологии. – Харьков: Фактор, 2009.
Животные, растения. Мифы и легенда \ ред. Группа: М. Аксенов, С. Миронова и др. – М.: Мир энциклопедий Аванта+, Астрель, 2009.
